TEORÍAS ÉTICAS

La ética como reflexión sobre la acción humana. Las teorías éticas.

Introducción

Ética es una disciplina filosófica que se ocupa de los principios de los juicios de valor (lo bueno, lo malo). La ética es abstracta. Ejemplo: Ética deontológica. Etimológicamente procede del griego éthos con dos significados:

-          Morada, Residencia donde se vive, son las costumbres y hábitos (ética y política unidas)

-          En época de Aristóteles significa los actos íntimos del ser humano (ética y política se separan)

Moral es el conjunto de costumbres, creencias, valores y normas de una persona o un grupo que influye en lo que consideramos como bueno o malo. La moral es concreta. Ejemplo: Cristianismo. Etimológicamente procede del  latín mos, costumbre o hábito

1. Éticas materiales.

Ética material es aquella teoría ética que qué fundamenta la moral en la existencia de un valor básico que es el bien. También a esta ética se la llama ética del contenido, de fines o de bienes, porque estas éticas conducen a un bien o un fin deseado por los seres humanos.A lo largo de la historia han existido diferentes éticas materiales. Vamos a estudiar cuatro. Son: eudemonismo natural, eudemonismo trascendente, hedonismo y utilitarismo.

1.1 Eudemonismo natural.

La palabra eudemonismo proviene del griego "eudaimonía", que significa felicidad. Su  principal representante es Aristóteles, filósofo griego, fija la felicidad como fin último del ser humano. La naturaleza humana se define por su alma racional, su actividad intelectual. La felicidad, por tanto es realizar dicha actividad intelectual, que le es propia. Para alcanzar esa felicidad debe ejercer su saber y las virtudes morales. Según Aristóteles en su obra "ética a Nicómaco", la felicidad del sabio no es asequible a todo mundo, por ello acepta otros bienes deseables para el ser humano como la salud, el éxito, la belleza…etc. Pero nada podrá ser bueno si no se realiza con virtud.

La virtud es un hábito adquirido mediante aprendizaje, que dispone al ser humano para hacer el bien y vivir felices. Para Aristóteles existen dos tipos de virtudes. Son:

-          virtudes éticas, se adquieren ejercitandolas (templanza, fortaleza, justicia)

-          virtudes Dianoéticas, se adquieren mediante la enseñanza (prudencia y sabiduría). La prudencia es aquella virtud que busca el justo medio entre los extremos (vicios). Así entré la temeridad y la cobardía, la virtud es la valentía. La sabiduría, virtud del sabio, es la que más acerca al ser humano a la felicidad.

Para Aristóteles el bien y la felicidad son alcanzables en esta vida, no cree en un más allá o en la inmortalidad del alma. Por tanto, su teoría se llama eudemonismo natural o racional.

1.2 Eudemonismo trascendente.

Aparece con el cristianismo, su principal figura es Santo Tomás de Aquino. La felicidad del hombre reside en la búsqueda, posesión y contemplación de Dios (bien supremo). La perfección de la felicidad se alcanzará en la otra vida más allá de la muerte, así este eudemonismo es trascendente, nos lleva a la vida eterna. Santo Tomás, filosofó y teólogo, sitúa a Dios como el bien supremo. Para alcanzar este bien, Santo Tomás distingue tres leyes. Son:

-          la ley eterna. Es la ley que Dios puso como fin en la naturaleza de cada uno de los seres creados por él.

-          La ley natural. Es la presencia de la ley eterna en el alma de cada uno de los seres humanos. La ley natural es el camino moral De la razón. Nos manda a hacer el bien y evitar el mal, es nuestra conciencia moral

-          la ley positiva. Es la redactada por los estados para procurar el bien común de la sociedad. Ejemplo código civil, código penal o código de circulación. La ley positiva no puede ir contra la ley natural, sería una tiranía y el ciudadano tiene el deber de no obedecer. Santo Tomás de Aquino es uno de los precursores de los derechos humanos.

1.3 Hedonismo.

La palabra  hedonismo proviene del griego "hedone" que significa placer. Así la felicidad es alcanzar el placer y evitar el dolor. Su principal representante es Epicuro, filosofó helenístico,.

La ética de Epicuro guía al ser humano para liberarse de los falsos temores y gozar de los placeres, alcanzando la ataraxia o serenidad máxima. Unido a este fin, está la prudencia, virtud que aconseja renunciar a los placeres físicos y dar importancia a los placeres del espíritu (intelectuales). Por ello es necesario que el ser humano ejercite su razón y alcance la sabiduría.

Para Epicuro, a la hora de buscar el placer ahí que hacer una clasificación de deseos. Hay  tres tipos. Son:

-          deseos naturales y necesarios. Ejemplos: comer, beber, deseo sexual

-          Deseos naturales y no necesarios. Ejemplos: ambición, egoísmo

-          deseos no naturales y no necesarios. Ejemplos: honor, éxito, fama

Para el hedonismo de Epicuro se debe actuar de manera inteligente, consideraban más importantes los placeres intelectuales (arte, música, literatura) que los placeres corporales.

El ideal para Epicuro es el sabio, que goza de los placeres de la naturaleza, de la amistad, del deleite estético. Le basta con satisfacer las necesidades básicas y no considera placer la fama o el éxito personal. Este hedonismo se diferencia de otros, que buscan únicamente la satisfacción material individual sin preocuparse de los demás seres humanos

1.4 Utilitarismo

El iniciador es el filósofo inglés Jeremy  Bentham en el siglo XIX. Pero la figura principal es su discípulo John Stuart Mill. Para el utilitarismo, el único principio moral claro, es la utilidad. Lo útil se define como aquello que aumenta el placer y disminuye el sufrimiento, proporcionando la felicidad. Así el ideal es conseguir la mayor felicidad para el mayor número de personas posible. El criterio moral de las acciones se mide por el aumento de la felicidad del grupo. Así el altruismo y la solidaridad son los valores morales más importantes frente al egoísmo. El utilitarismo defiende que ningún sujeto es superior a otro, por ello el utilitarismo en el siglo XIX va a ser precursor de los derechos humanos (etnias, culturas), movimientos ecológicos, derechos de los animales e igualdad entre hombres y mujeres del siglo XX.

2. Éticas formales.

Son aquellas teorías que no tienen ningún contenido concreto para la acción moral, y esta es buena o mala por la rectitud de la intención que las lleva a cabo, es decir la forma de lograrlas. Son éticas que destacan la autonomía moral de las personas frente a la heteronomía moral.

2.1 Kant y el formalismo moral.

Kant vive en la ilustración y piensa que "la razón humana ha alcanzado la mayoría de edad", es decir los seres humanos deben regirse por la razón, son autónomos

Para Kant, las éticas materiales miden los resultados, son éticas egoístas. En ellas critica los siguientes puntos:

-          son éticas heterónomas. No respetan la libertad y autonomía del individuo, no surgen de la razón sino de otras instancias como el placer, Dios o la naturaleza.

-          Son éticas a posteriori. Basadas en la experiencia, las consecuencias de lo bueno y lo malo.

-          Son éticas egoístas. Sólo se cumplen si se alcanza el bien determinado. Son interesadas y proponen imperativos hipotéticos. Si quieres B, tienes que hacer A.

-          son éticas materiales. Las acciones morales caminan a un fin concreto.

Kant coloca en la voluntad, en la intención del sujeto, el criterio moral. La buena voluntad es buena por sus intenciones. Lo importante es aquello que mueve a la voluntad, no a los bienes. La buena voluntad obedece al deber por el deber mismo.

El deber es la norma que la razón se da a sí misma, de manera autónoma. Por tanto una acción será moral si respeta las normas de la razón frente a las inclinaciones egoístas que caen en caprichos o arbitrariedades. Las leyes morales no se fundamentan en la experiencia, sino en la razón, en lo que llamó imperativo categórico.

El imperativo categórico se puede resumir en la siguiente frase: "obra siempre de tal modo que tu acción pueda ser elevada, a la categoría de ley universal". Tiene las siguientes características:

-          es un principio formal. No dice lo que hay que hacer o dejar de hacer

-          es a priori. Es anterior a la experiencia (éticas de bienes), la razón actúa con rectitud de intención, por ello es universal y autónoma

-          es universal, porque es aplicable a todos sin excepción, frente a las éticas de bienes cuyas normas son contingentes y particulares.

-          Es autónomo, porque la obligación moral no proviene de fuera (Dios, intereses particulares o intereses sociales) sino del propio sujeto.

El imperativo categórico es el nexo de unión entre el deber y la buena voluntad. De esta norma se derivan la universalidad y la autonomía de la ética formal kantiana. Kant sitúa a la igualdad y a la dignidad humana como fundamento de la ética. Toda persona es un fin en sí mismo y no un medio para intereses particulares. Kant es otro de los procedentes de los derechos humanos.

2.2 Formalismo existencialista de Sartre

Para Sartre “la existencia precede a la esencia” con, es decir el hombre es un proyecto que no tiene naturaleza cuando nace, sino que va completandose a lo largo de la vida. Su ética es formal no hay un contenido moral ni un Dios que exista, ni naturaleza humana. El hombre está condenado a ser libre, a elegir su proyecto de vida. Ser libre, requiere responsabilidad ante uno mismo y los demás, compromiso personal e individual. La moral de Sartre se basa en las circunstancias concretas de cada individuo, como Ortega y Gasset, filósofo español, dirá más tarde.

3. Otras opciones éticas

Las éticas que estudiaremos en este apartado no conceden tanta importancia a la razón como las éticas materiales como las éticas formales. Son cuatro: emotivismo moral, nihilismo,teoría de valores y marxismo.

3.1 Emotivismo  moral

Para esta teoría ética, la razón no es la base de la acción moral; esta labor pertenece al sentimiento o al gusto. Su principal representante es David Hume, filósofo empirista. El empirismo defiende que el conocimiento humano se fundamenta en los datos de experiencia. Así la razón no es la justificación de las acciones morales, sino que es el sentimiento la base de de los juicios morales.  Hume dirá que "la razón es esclava de las pasiones". El sentimiento tiene que ver con el placer y el gusto. La virtud es toda acción que produce un sentimiento agradable lo contrario. No sólo hablamos del placer individual sino también de la aprobación de los demás a nuestras acciones, es decir la simpatía. El emotivism o y el hedonismo son posiciones morales próximas.

3.2 Nihilismo.

La palabra nihilismo procede del latín Nihil, que significa nada. Su principal representante es Friedrich Nietzsche, filosofó alemán del siglo XIX que rechaza la tradición cultural occidental, desde Sócrates, Platón a la Biblia y el cristianismo. Para Nietzsche la cultura occidental oculta una “moral de esclavos”, que se opone a la vida. Frente a esta moral, Nietzsche opone la “moral de señores”, basada en el valor de la vida. Nietzsche rechaza la cultura europea porque es dogmática y se oponen a la vida, anuncia la muerte de Dios, como valor supremo de la cultura occidental. El nihlismo es consecuencia de ello, es la ausencia de respuestas a las preguntas que intentaba responder la filosofía, la religión, la ciencia. Frente a esto, Nietzsche propone el cambio de valores, el superhombre y la voluntad de poder, la creación de un nuevo sistema de valores basados en el valor de la vida y no en los valores cristianos. Sus teorías han tenido diversas interpretaciones, como hizo el nazismo.

3.3 Teoría de los valores o axiología

Su máximo representante es Max  Scheler, su teoría intenta superar las éticas materiales y el formalismo kantiano, con su concepto de valor. Los valores son objetos ideales independientes de las valoraciones humanas. Así son objetivos y a priori. Según Scheler los valores tienen las siguientes características:

-          los valores no son, valen. Son independientes de los seres humanos, existen sin confundirse con las personas

-          los valores son intemporales e inalterables, no dependen de las culturas. Son universales

-          los valores están polarizados y jerarquizados. Se presentan en pares de opuestos y están organizados de menor a mayor. Hay cuatro grupos: útiles, vitales, espirituales y religiosos.

-          Conocemos los valores mediante una intuición que Scheler llama sentimiento de valor.

3.4 Marxismo.

Karl Marx, no desarrolla una teoría ética propiamente, pero pone de manifiesto las injusticias sociales y económicas de su siglo XIX. Muestra la lucha de clases entre capitalistas (poseen medios de producción) y el proletariado (fuerza de trabajo). Para Marx la ética ha sido utilizada para defender los beneficios de los poderosos. Marx se propone que los trabajadores tomen conciencia de su situación y promuevan una sociedad más solidaria e igualitaria, la sociedad comunista.

Hoy en día filósofos como Horkheimer y Habermas, continúan criticando nuestras sociedades democráticas, las cuales hay población marginada y que no tiene acceso a la sanidad, cultura o el trabajo.

4. Éticas contemporáneas. Éticas del consenso

Son la ética de la justicia de John Rawls o la ética del del discurso de K.O. Apel y Habermas. Se preocupan por la búsqueda de procedimientos para resolver problemas colectivos. Se debe establecer un procedimiento aceptado por todos para tomar decisiones para la comunidad, respetando las diferencias individuales y el bien común de la comunidad. El diálogo es básico para establecer reglas morales mínimas, y llegar a un consenso sobre los intereses prioritarios. La educación alcanza una relevancia fundamental, para que todos los miembros de la comunidad tengan las mismas oportunidades y sean ciudadanos libres, iguales y responsables.

4.1 Ética del discurso de Habermas

Habermas, filosofó alemán actual, destaca que en la comunicación deben participar los miembros de una sociedad como iguales y libres. Se debe formar una voluntad colectiva para el bien común. La moral tiene dos funciones: asegurar el respeto de la integridad de cada individuo y reconocer las relaciones recíprocas entre las personas, para ello el principio de justicia y el principio de bienestar general son los principios claves para vivir en sociedad.